Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1464 鼻奈耶 大正新脩大藏經數位版, No. 1464 鼻奈耶 姚秦 竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan 10卷 T.24.1464 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 鼻奈耶

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【磧乙-CB】 【元】 【宮】 【明】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧-CB】 【？】 【聖】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00342 U+F0156 U+248D3normalized form玃composition[狂-王+瞿] CBETA CHARACTER CB02406 U+F0966 U+236A6normalized form弶composition[木*(強-ㄙ+口)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1464 序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0851001" n="0851001"/><anchor xml:id="beg0851001" n="0851001"/>鼻<anchor xml:id="end0851001"/>奈耶序 釋道安述

阿難出經，面承聖旨，五百應眞更互定察，分 爲十二部，於四十九年之誨無片言遺矣。又 抄十二部爲四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏 備也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜 於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高 座則通一通二而已耳。經流秦地，有自來 矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出，於十 二部，毘曰羅部最多。以斯邦人莊老敎行， 與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常 恨三藏不具，以爲闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛 提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情 久，卽於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿 含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷 鼻奈經甚利，卽令出之。佛提梵書，佛念爲 譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十 五日乃了，凡爲四卷。與往年曇摩寺出戒 曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯， 都謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之 中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所 因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家 而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、 二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節， 自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，雖不 能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛 未制戒時，其人所犯穢陋行多；旣制之後， 改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法 人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨見 囑見誨諄諄，人可使由之不可使知之，其 言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部 律矣。唯願同我之人，尤愼所授焉。未滿五歲、 非持律人，幸勿與之也。

 鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言眞也，去若干非而就眞，故言眞 也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰眞也。降伏戒也，息定也，忍智也 姚秦涼州沙門竺佛念譯 波羅夷法1

三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云 何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫 自嚴飾，習行成見，纖芥事卽恐懼，應戒中戒， 此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除 婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何 無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、 知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以 此三戒得立順眞，恒沙等過去當來今現在 佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三 耶三佛。

佛世尊在鞞貰羅城秦言廣博獼猴江邊石臺園 觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀 子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐 舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀眞珠 琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，卽捨趣如來 聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃 除鬚髮捨家爲道，共無限比丘到拘薩羅城 竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺， 雖少遺脫爲蝗虫所食，乞求甚難得。於是 須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹 所殺，雖少遺脫爲蝗虫所食，乞求甚難。諸 賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家， 富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我 等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身， 及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯 漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩 羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟 衣已辦，卽著衣持鉢向鞞貰羅。將諸衆前行， 漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所 作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多 迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家 乞食，乞食已卽速出去。于時門外迦蘭陀家 婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以 速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須 達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾 病意愁耶？爲不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」 須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。 卽往須達多所，吿須達多：「身體輕健不？意無 餘想婆？意有犯梵行耶？爲欲犯戒捨道就俗 法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨 布施作諸功德。何以故？於佛衆中持戒甚難、 學道亦難。」聞此已，卽報母言：「我無疾患，亦 無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母 復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無 雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾 種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡爲拘薩 羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我爲道者，此 事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今 勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾 來白我。」須達多婦卽隨其敎，月期三日後，著 夫前所敬服，往須達多母所。卽如事白：「月期 三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須 達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可 續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶爲拘 薩羅王所奪。」留婦已卽避出去。爾時須達多 前抱此婦將屛處作不淨行，須臾間乃至三， 當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月 外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續 種，母卽名之爲續種。

爾時須達多作此惡行 已慚愧，爲人所辱。爾時須達多與比丘同學 等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍 意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足 不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達 多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦 不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答： 「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何 故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。 卽時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無 數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世 尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」 如是諸比丘極好責數已，卽往世尊所，頭面 著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知卽 吿須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊 言：「我以若干方便爲癡人說婬之惡露，向婬 念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干 方便，爲沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等 十衆德？持衆德養衆德行道一；不信戒者 敎令入信二；常自慚愧省己短三；犯邪者敎 令入正四；正者欲令重正五；現身學道滅結欲 使後身無結六；後身欲使結滅不起七；習諸淨 行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙門 當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合 僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不 自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提 阿薩婆肆阿薩婆四者，不受僧不客也。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有 異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏 坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴 數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如 是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴爲不淨 行。彼大比丘衆中有同學共檀者，拘薩羅 國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執 鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦 不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！ 有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼 獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘， 踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘 迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此 比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見 比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面 傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴 來到此間前擧目視卿，復視我等，便迴身背 卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面 破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數 已，卽便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不 說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾 盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。 卿云何不觀此婬行而爲此惡行？」如是諸大 比丘責數此比丘已，卽往詣佛所，頭面著地 禮佛足在一面坐。彼比丘衆如前所見盡白 佛。佛知吿此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面 顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪 叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此 比丘：「云何比丘，我豈不爲癡人無數方便說 婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之 惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因 此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世 尊爲諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意 起不還捨戒、戒羸不自悔，爲不淨行，下及畜 生有形之屬，犯者不受棄捐。」

彼云何爲戒？戒 名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂 戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。 捨戒者爲不還戒，瘂聾相向。還戒者爲不 還戒，音聲不相關者。還戒不爲還戒，若獨還 戒者不爲還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不爲 還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨 友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘 言：「我今已往不爲道。」諸比丘語：「汝不爲道耶？」 答：「不爲道。」此爲還戒。婬女色三處成棄捐：近 常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若 近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、 近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二 形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。 畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有 雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處 與女人同。此不淨行婆羅移。

佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘衆俱千二 百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵 舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城 中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比 丘乞食後，還見諸庵舍爲人所壞，諸比丘復 更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞 食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如 是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中 男女大小數出壞庵舍。」彼衆中有比丘名檀 貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草 持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞 吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我 當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時 著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工 師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與 我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳 迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚 著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大 聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見 已尋向木工所，卽問：「木工！何誰取官材段 段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅 我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段 截聚著一處。」爾時守城人卽遙瞋阿闍貰王， 卽往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不 用，乃取好材與比丘爲？」王答：「吾無此敎。」爾時 王阿闍貰勅使人召木工，卽奉王敎走召木 工：「王阿闍貰有敎召卿。」木工卽時隨信到王 所，中路値達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘 已，卽前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答 言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工卽到王所。 王見木工卽問：「卿非人，何以自由官好材木 取與比丘？」木工尋對：「大王當知，達貳迦比丘 來到材所，作是語言：『官賜我材，卿當與我。』 卽對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問木工言 語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘 來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。 聞王敎令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至 誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘 答王：「王賜我材。」「我省無此敎。」比丘答王：「王不 憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙 門波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比 丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往 受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功 德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復 更爲。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言： 「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣 大衆所，語大衆言：「諸賢當知，向者大王欲取 我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳 迦比丘具向衆說。其中有頭陀乞食比丘，聞 此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所 說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城 住四徼道頭，吿作此語：『若比丘盜五錢以上、 盜直五錢衣。若盜此者，阿闍貰兜有何刑罰？』」 爾時阿難受世尊敎，頭面禮足遶三匝，共二 比丘入羅閱祇城。到四徼道頭，吿中行人： 「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰 王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人卽報 之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有 敎非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所， 卽白佛言：「羅閱祇城中問諸行人，若比丘盜 五錢、直五錢衣，王阿闍貰有敎非沙門。」爾時 世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊爲沙 門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比 丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與 取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外， 或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不， 癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多舍比 丘住。」

拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘： 「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼 比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼 比丘以此事白世尊。世尊吿彼比丘：「若比丘 度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已， 爲成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵 及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若 比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度 塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，爲 成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，爲成棄 捐不受；入塹，爲成棄捐不受；入柵內，爲成棄 捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意 決水放，下至五錢，爲成棄捐不受。若手若脚、 若木若鍬盜決，爲成棄捐不受。彼比丘在水 浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐 浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐 不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊吿 曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，爲成棄 捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥 故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而 盜鳥，下直五錢，爲成棄捐不受網內，網有主也。網外，池有 主也。二事互有主也。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取 鳥，爲成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日 中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及 諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主 鳥，下直五錢，爲成棄捐不受。」若比丘以新染 衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反 悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。 世尊吿曰：「若以盜意，爲成棄捐不受。若不 以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下 地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，爲 成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大 麥小麥、黑豆芥子爲首，若以盜意取，直五錢， 爲成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃 梨爲首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵衆僧 及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。 世尊吿曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏， 其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食 肉飮血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子覺已 求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故 師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛吿：「若比丘 師子所食殘，下直五錢而食，爲成棄捐不受。」 虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩 足鷲鵄鵠鷹鷂爲首，所食肉奪者。世尊吿： 「若鳥以取食而奪，爲成棄捐不受。若驚走來， 欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠 兒不與肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」 彼白世尊。世尊吿：「若以盜意取者，爲成棄捐 不受。若以親里取，不成棄捐不受。」王舍國竟

佛在舍 衛國與大比丘俱，從拘薩羅來至舍衛國薩 羅槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力 捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意： 「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊吿： 「若比丘，在賊許，以力奪衣，爲成棄捐不受。若 王力村力奪與者，不成棄捐不受以不口吿故。若言而奪不受。」 一比丘從拘薩羅來，道中爲賊所剝。彼比丘 以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑 意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛 吿：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、敎他奪，爲 成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者 優波離白世尊：「若比丘衆僧財不與取，是誰 物不與取？」世尊吿：「若財以入面門，今當食，負 去者，爲成棄捐不受。如是財物當分是，取，爲 成棄捐不受。」尊者優波離：「若衆僧物、衆僧所 須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊吿：「衆 僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄 捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若 比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊吿：「若佛塔 寺物，取者，爲成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀 越施與塔寺，斷彼施主福，爲成棄捐不受。盜 塔寺物入地獄。」

佛世尊住那竭國揵抵越園 園主名也。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作 講堂已，私施與尊者羅云。於是尊者羅云受 是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云 受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂 施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還 到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞 已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者 羅云以事而白世尊。佛吿汝羅云：「至彼優 婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不 可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順 耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持 已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜 已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞 食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云 來，見已從坐起，一向著衣叉十指，至羅云 所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」 隨所施坐，羅云坐之。坐已吿優婆塞言：「優婆 塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不淨事、非 沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於 我無有非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云 從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一 面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已， 世尊吿諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。 施一比丘已，奪持與二，是非法施、是非法 受、是非法用。施二已，奪二與二，是非法施、 非法受、非法用。奪二以與多者，是非法施 受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用 也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與 他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧 已與他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，奪一 衆與一衆，或助一或不助一，是非法施、非法 受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得 自在，正可守護。王是地主，卽床臥主。衣鉢 在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。卽 於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹 取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，爲成棄捐 不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園 有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直 五錢，爲成棄捐不受。藕根有主無主，若比 丘取有主者掘地，爲波逸提。截，爲波逸提。 下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘 食處而受兩分，下直五錢，爲成棄捐不受言二人犯 妄言。及請飯兩分亦如是。若近國界，比丘敎 王各各相伐，爲成棄捐不受。若自將導，成波 羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，爲成 棄捐不受。

佛世尊在跋署村金剛跋渠沫江秦言槃曲， 與大比丘僧俱。爾時世尊吿諸比丘：「觀諸惡 露，極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故？ 觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是 念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不 淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德 報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食 不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德 報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐 觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身衆惱集 會，還自慚愧，用此身爲？何時當脫此苦？譬如 壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡 浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣 不受塵土，手脚柔軟髮紺靑色，鬚髭奮吒爲 人中最。若以死蛇及狗、死人靑膖膿爛食不 盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三 尸瓔此人頸，人甚穢惡衆惱集會，還自慚愧， 何時當早脫此患去？如是諸比丘觀諸不 淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言： 「何時當死？」爾時衆中有一比丘觀不淨行，乃 至自患厭，卽捨本位，往獵師種沙門崛比丘 所沙門崛其名也，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者， 當雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷 其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其 血。時水上有立魔天現神足在水上也，讚沙門崛比 丘言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進 比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般 泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大 得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般 泥洹者令般泥洹。旣度沙門加得三衣。」喜自 慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者 刀，還至衆中房房吿令：「我能不度者度、不脫 者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不 淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出， 詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命 者，當雇卿三衣。」時沙門崛比丘執利刀殺 一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世 尊十五日說戒，在大衆中敷高座坐具坐定， 遍觀衆比丘竟，見諸比丘坐少不足言。世尊 知問阿難：「云何阿難！今日衆僧坐何以希集 會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著 地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世 尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不 淨行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸 比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、 行不淨行已，得大果大功德。我等當共觀不 淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比 丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯 夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴 香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不 受塵土，手脚柔軟髮紺靑色，鬚髭奮吒爲人 中最。若以死蛇及狗、死人靑膖膿爛食不 盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三 屍瓔此人頸，人甚穢惡衆惱集會，還自慚愧， 何時當早脫此患去？如是衆比丘觀諸不淨， 乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言： 『何時當死。』爾時衆中有一比丘觀不淨行，乃 至自患厭，卽捨本位，往獵師種沙門崛比丘 所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿 三衣。』爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。 殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗 其血。時水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善 哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度 者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙 門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德， 令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者 令般涅槃。旣度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾 時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀還至 衆中房房吿令：『我能不度者度、不脫者脫、不 般涅槃者令般涅槃。』時諸比丘觀不淨行，乃 至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門 崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當 雇卿三衣。』時沙門崛比丘執利刀殺一二三 四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘 僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比 丘得無量智慧之證。」

爾時世尊吿諸比丘：「當學安般念，廣修其行， 食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念 廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘 中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時 著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根 莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作 如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興 起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村 落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚擧尼師 壇著肩上，求無人處，向彼閑靖樹下露精草 廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至 閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不 傾猗，繫念在門鼻也。比丘念息頃，息出亦念、 息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息 出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出 盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅 出息、覺滅入息。身口意覺滅出息、覺滅入 息出息爲安入息爲般。譬如旋作輪若旋弟子，牽旋 長亦知、牽旋短亦知此土亦作此輪作，南土名之爲勃勃作，大品衍中輪 同此。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念 覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得 大果有大功德報。」爾時諸比丘各自相勅： 「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其 行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功 德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不 失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大 果報有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修 其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者 阿難詣世尊所，頭面禮佛足右膝著地，叉 手向佛，白世尊曰：「世尊廣說安般念行乃 至廣修其行。諸比丘承佛聖敎行安般念，皆 得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是 因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊爲 沙門結戒：「諸比丘當防此事。若比丘，若人、 人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、 勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用 此苦生爲？汝生不如死。』彼人心從此心作是 念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人 就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屛處， 持弓刀弩關機機射科及穽用是殺人者，波羅移 不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波羅移 不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起殺人、若作呪、若作 藥持用殺人，波羅移不受。比丘作弶羂人頸 殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若 從下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人 者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心 持手按腹、若敎他人按。若兒女人死，波羅 移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘 懷殺心敎人投火赴水投巖，作是殺人者，波 羅移不受外道多爾故戒。比丘懷殺心，密作書讒，使 持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移 不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若 於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不 受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時 尊者薄佉羅處鍛作園中鍛作人立此園，故以爲名止房中 遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉 羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊， 聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作 是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇 病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起 居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊， 但患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！ 願屈意至鍛作園，爲薄佉羅比丘。』」爾時分尼 比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語，詣世尊所， 頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到 鍛作園薄佉羅比丘所，爲薄佉羅比丘故。」世 尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從 坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見 分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉 羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來，欲從坐 起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比 丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定 後，世尊吿薄佉羅比丘：「堪忍漿粥、得消化 不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損不？」 薄佉羅比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、 無有消化，有苦痛疼，但增無損，覺增不覺 損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是 頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人 無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但有 增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手 執利刀頭而鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我 今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有 力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我 今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人 捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼 痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍 漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自刺 殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云 何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」 「云何苦無常者，爲苦爲樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何 若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言 是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄 佉羅！痛想行識有常無常？」「無常也。世尊！」「若 無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變 易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我 所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所 有色，過去當來今現在，內外大小善惡、若遠 若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法等。 以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來今現 在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色 空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今 生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是 痛想行識不復更，乃至不處胞胎。以是故， 薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道 中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。卽日 夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮 足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉 羅得護解脫第三軟根也。」次第二天前白佛言：「尊 者薄佉羅於解脫得解脫二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法 也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四 以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾 實三已下，時四已上法耳。此人三已下人，故曰護也。」諸天作是語，禮佛而 去。

鼻奈耶卷第一 校注

鼻戒因緣經卷第一鼻戒因緣經鼻 釋道安述釋氏作晉釋氏道安作 矣失 則 遵尊 地土 隨隋 遇過 曰日 捨舍 梵胡 寺侍 曲典 謏譏 貽遺 戚蹙 陋漏 縢勝 捨舍 之 而以 鼻戒因緣經卷第一鼻 卷 言曰 姚秦涼州沙門竺佛念譯姚秦三藏竺佛念譯 三波羅夷法第一三波羅夷法第一之一三 各支 言言曰 秦言＋（曰）【宮】言【大】，言曰【宮】言言曰廣博鞞貰羅秦言廣博 波彼 際貲 𤦲K24n0936_p0220c14渠 雖K24n0936_p0220c18離雖 蝗《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第3708帖第6圖第11行）蟥蝗 虫蟲 蝗《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第3708帖第6圖第13行）蟥蝗 虫蟲 於向 諸食 婢鞞 喜欣 耶那 俗欲 疾疹 住往 繼孫 羅 繼子孫 與比丘比丘與 壞懷 達建 言曰 竟 疾疹 好共怨 貞眞 佛佛世尊 德得 德得 令使 常當 波羅移波羅夷 四肆 客審 彼止住此止 比丘道人 比丘 檀壇 羅 有者 踞 看 獼猴 面顏顏面 瘂痾 上尙 上尙 友及 友及 捐獖 婆波 移夷初 祇城 祇 窯陶 檀達 阿闍貰阿闍世 檀達 何阿 取聚 王 對答 言 木工工師 波婆 白所 吿作作吿 阿闍貰阿闍世 祇 頭 祇 沙門比丘 舍合 受度 世尊佛 垣K24n0936_p0224a19桓 成城 入柵 世尊佛 世尊佛 曰 網 比丘 曰 胡楜 㮈柰 界 裏裹 若K24n0936_p0224c09Q22_p0865a10是若 羆熊獼猴熊羆猳𤣓 鵄鵠鴻鶴 所行 犯成 俱 槃盤般 園園薩羅盤園園薩羅般園 婆波 衣 受受也 揵乾 羅云羅雲 世尊佛 事 乞食。入 叉K24n0936_p0225b20又叉 汝汝作 非此 如以 是 二三 二三 以已以 僧 地施 根 逸提貝逸 言語也 飯飮 署耆暑 金剛 沫末 秦言槃曲 淨盡 淨盡 最薰 盡濜 患惡 諸衆 沙門崛其名也 雇顧 渠仇 也 現神足在水上〔也〕－【宋】【元】【宮】也【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】也 言 泥洹涅槃 雇顧 比丘 竟意 行 觀觀是 盡消盡 比丘 執持 殺殺已 利 渠仇 沫末 水水洗 比丘 比丘 得大大得 比丘 比丘 比丘 比丘 靖靜 猗欹 覺學 覺學 覺學 出息爲安入息爲般 子子身息當作牽旋長亦 牽知牽 牽旋短亦知 同此同也 此土亦作此輪作，南土名之爲勃勃作，大品衍中輪同此＝同也【宋】【元】【宮】同此【大】，同也【宋】【元】【宮】同此同也 覺學覺 果果報 報 有有行德 右兩 手十指 曰：「世尊言世尊言 戒此戒 若 是如是 機射科射利射科 以 若 弶羂𣚦縮 灸 人 戒戒之也 外道多爾故戒＋（之也）【宋】【元】【宮】戒【大】，戒之也【宋】【元】【宮】戒戒之也 使使人 鍛T24n1464_p0856c03鍜 鍛作人立此園，故以爲名 患念 比丘 比丘 比丘 比丘 比丘 不 比丘 覺增不覺損 痛 有 覺增不覺損 鑽K24n0936_p0228c12讚 之 刺 無常耶答無 今 等 今 更更受 護雙 第三軟根也軟根之第三也 尊者世尊 三二 已以 人也 二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾實三＝二【宮】三【大】，二【宮】三二已下，時四已＝以【宋】【元】【宮】已【大】，以【宋】【元】【宮】已以上法耳。此人三已下〔人〕－【宋】【元】【宮】，人＋（也）【宋】【元】【宮】人【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，人也【宋】【元】【宮】人也，故曰護也

CBETA 校注

鼻【大】，戒因緣經卷第一鼻【宋】【元】【宮】，戒因緣經鼻【明】 釋道安述【大】，釋氏作【宋】【元】【宮】，晉釋氏道安作【明】 矣【大】，失【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，土【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，隋【明】 遇【大】，過【宮】 曰【大】，日【宮】 捨【大】＊，舍【宋】【元】【明】【宮】＊ 梵【大】，胡【宮】 寺【大】，侍【宋】【元】 曲【大】，典【宋】【元】【明】【宮】 謏【大】，譏【宮】 貽【大】，遺【宋】【元】【明】【宮】 戚【大】，蹙【宋】【元】【明】 陋【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】 縢【大】，勝【宋】【元】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 鼻【大】，戒因緣經卷第一鼻【明】 卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 （姚…譯）十字【大】，姚秦三藏竺佛念譯【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，波羅夷法第一三【宋】【元】，波羅夷法第一之一三【明】 各【大】，支【明】 秦言廣博【大】，〔－〕【明】，鞞貰羅秦言廣博【宋】【元】 言【大】，言曰【宮】 波【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 際【大】，貲【宋】【元】【明】【宮】 雖【CB】【麗-CB】【宮】，離【大】 蝗【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，蟥【大】＊ 虫【大】＊，蟲【宮】＊ 於【大】，向【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 婢【大】，鞞【明】 喜【大】，欣【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】下同，那【宋】【元】【明】【宮】下同 俗【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】＊，疹【宋】【元】【明】【宮】＊ 住【大】，往【宮】 繼【大】，孫【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 繼【大】，子孫【宋】【元】【明】【宮】 與比丘【大】，比丘與【宋】【元】【明】【宮】 壞【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】 達【大】，建【元】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 好共【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 貞【大】，眞【宋】【宮】 佛【大】，佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 德【大】＊，得【宋】【元】【明】【宮】＊ 記數一下宋元明宮四本俱有也字以下至十皆準之 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【明】 波羅移【大】下同，波羅夷【宋】【元】【明】【宮】下同 四【大】，肆【明】 客【大】，審【宋】【元】【明】【宮】 彼止住【大】，此止【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，道人【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 踞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 獼【大】，猴【宋】【元】【明】【宮】 面顏【大】，顏面【宋】【元】【明】【宮】 瘂【大】，痾【宋】【元】【明】【宮】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 友【大】＊，及【宋】【元】【明】【宮】＊ 捐【大】，獖【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 移【大】，夷初【宋】【元】【明】【宮】 祇【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 祇【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 窯【大】，陶【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】＊，達【宋】【元】【明】【宮】＊ 阿闍貰【大】下同，阿闍世【明】下同 何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 對【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 木工【大】，工師【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 吿作【大】，作吿【宋】【元】【明】【宮】 阿闍貰【大】下同，阿闍世【宋】【元】【明】【宮】下同 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 沙門【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 世尊【大】＊，佛【宋】【元】【明】【宮】＊ 成【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，柵【宮】 曰【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 網【大】，〔－〕【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 胡【大】，楜【宋】【元】【宮】 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，〔－〕【宮】 裏【大】，裹【宋】【元】【宮】 若【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，是【大】 羆熊獼猴【大】，熊羆猳𤣓【宋】【元】【明】【宮】 鵄鵠【大】，鴻鶴【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，成【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 槃【大】，盤【宋】【元】【明】，般【宮】 園【大】，園薩羅盤園【宋】【元】【明】，園薩羅般園【宮】 婆【大】，波【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，受也【宋】【元】【明】，度也【宮】，受＋（也）【宮】 揵【大】，乾【宋】【元】【明】【宮】 羅云【大】下同，羅雲【宋】【元】【明】【宮】下同 世尊【大】，佛【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乞食入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 叉【CB】【麗-CB】【宮】，又【大】 汝【大】，汝作【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】＊，三【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，已以【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，施【宋】【元】【明】 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 逸提【大】，貝逸【宮】 言【大】，語也【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，（鼻奈耶第二，波羅夷法之餘佛）【宋】【元】，（鼻奈耶第二，波羅夷法第一之二佛）【明】，（鼻奈耶第二，波羅夷佛）【宮】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷 署【大】，耆【宋】【元】【明】，暑【宮】 金剛【大】，〔－〕【明】 沫【大】＊，末【宋】【元】【明】【宮】＊ 秦言槃曲【大】，〔－〕【明】 淨【大】＊，盡【宋】【元】【明】【宮】＊ 最【大】，薰【明】 盡【大】，濜【明】 患【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 沙門崛其名也【大】，〔－〕【明】 雇【大】＊，顧【明】＊ 渠【大】＊，仇【宋】【元】【明】【宮】＊ 現神足在水上也【大】，〔－〕【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 泥洹【大】下同，涅槃【宋】【元】【明】【宮】下同 比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 竟【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，觀是【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，消盡【宋】【元】【明】【宮】 執【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，殺已【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，水洗【宋】【元】【明】【宮】 得大【大】，大得【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 靖【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 猗【大】，欹【宋】【元】【明】【宮】 覺【大】，學【宋】【元】，【宮】＊ 出息爲安入息爲般【大】，〔－〕【明】 子【大】，子身息當作牽旋長亦【宮】 牽【大】，知牽【宮】 牽旋短亦知【大】，〔－〕【宮】 （此土…同此）二十二字【大】，〔－〕【明】 同此【大】，同也【宋】【元】【宮】 覺【CB】【宋】【元】【明】，學【大】 果【大】，果報【宋】【元】【明】【宮】 報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有行德【宋】【元】【明】【宮】 右【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 手【大】，十指【宋】【元】【明】【宮】 曰世尊【大】，言世尊言【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，此戒【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 機射科【大】，射利【宋】【元】，〔－〕【明】，射科【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 弶羂【大】，𣚦縮【宋】【元】【明】【宮】 灸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 外道多爾故戒【大】，〔－〕【明】 戒【大】，戒之也【宋】【元】【宮】 使【大】，使人【宋】【元】【明】【宮】 （鍛…名）十字【大】，〔－〕【明】 患【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 覺增不覺損【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 痛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 刺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無常【大】，耶答無【宋】【元】【明】【宮】 今【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，更受【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，雙【宋】【元】【宮】 第三軟根也【大】，軟根之第三也【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】 尊者【大】，世尊【宋】【元】【明】【宮】 （二解…護也）八十四字【大】，〔－〕【明】 三【大】，二【宮】 已【大】，以【宋】【元】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，人也【宋】【元】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

（戒因緣經卷第一）＋鼻【宋】【元】【宮】，（戒因緣經）＋鼻【明】 釋道安述＝釋氏作【宋】【元】【宮】，晉釋氏道安作【明】 矣＝失【三】【宮】 〔則〕－【三】【宮】 遵＝尊【三】【宮】 地＝土【三】【宮】 隨＝隋【明】 遇＝過【宮】 曰＝日【宮】 捨＝舍【三】【宮】＊ 梵＝胡【宮】 寺＝侍【宋】【元】 曲＝典【三】【宮】 謏＝譏【宮】 貽＝遺【三】【宮】 戚＝蹙【三】 陋＝漏【三】【宮】 縢＝勝【宋】【元】 〔之〕－【三】【宮】 而＝以【三】【宮】 （戒因緣經卷第一）＋鼻【明】 〔卷〕－【三】【宮】 言＝曰【三】【宮】 （（姚…譯））十字＝（（姚秦三藏竺佛念譯））八字【三】【宮】 （波羅夷法第一）＋三【宋】【元】，（波羅夷法第一之一）＋三【明】 各＝支【明】 （鞞貰羅）＋秦【宋】【元】，〔秦言廣博〕－【明】 言＋（曰）【宮】 波＝彼【三】【宮】 際＝貲【三】【宮】 離＝雖【宮】 蟥＝蝗【三】【宮】＊ 虫＝蟲【宮】＊ 於＝向【三】【宮】 諸＝食【三】【宮】 婢＝鞞【明】 喜＝欣【三】【宮】 耶＝那【三】【宮】下同 俗＝欲【三】【宮】 疾＝疹【三】【宮】＊ 住＝往【宮】 繼＝孫【三】【宮】 〔羅〕－【三】【宮】 繼＝子孫【三】【宮】 與比丘＝比丘與【三】【宮】 壞＝懷【三】【宮】 達＝建【元】 言＝曰【三】【宮】 〔竟〕－【三】【宮】 好共＝怨【三】【宮】 貞＝眞【宋】【宮】 佛＋（世尊）【三】【宮】 德＝得【三】【宮】＊ 記數一下宋元明宮四本俱有也字以下至十皆準之 令＝使【三】【宮】 常＝當【明】 波羅移＝波羅夷【三】【宮】下同 四＝肆【明】 客＝審【三】【宮】 彼止住＝此止【三】【宮】 比丘＝道人【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】 〔羅〕－【三】【宮】 有＝者【三】【宮】 〔踞〕－【三】【宮】 〔看〕－【三】【宮】 獼＝猴【三】【宮】 面顏＝顏面【三】【宮】 瘂＝痾【三】【宮】 上＝尙【三】【宮】＊ 友＝及【三】【宮】＊ 捐＝獖【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 移＝夷初【三】【宮】 祇＝城【三】【宮】 〔祇〕－【三】【宮】＊ 窯＝陶【三】【宮】 檀＝達【三】【宮】＊ 阿闍貰＝阿闍世【明】下同 何＝阿【三】【宮】 取＝聚【三】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 對＝答【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 木工＝工師【三】【宮】 波＝婆【三】【宮】 白＝所【三】【宮】 吿作＝作吿【三】【宮】 阿闍貰＝阿闍世【三】【宮】下同 〔頭〕－【三】【宮】 沙門＝比丘【三】【宮】 舍＝合【三】【宮】 受＝度【三】【宮】 世尊＝佛【三】【宮】＊ 成＝城【三】【宮】 入＝柵【宮】 〔曰〕－【三】【宮】＊ 〔網〕－【宮】 〔比丘〕－【三】 胡＝楜【宋】【元】【宮】 㮈＝柰【三】【宮】 〔界〕－【宮】 裏＝裹【宋】【元】【宮】 是＝若【宮】 羆熊獼猴＝熊羆猳𤣓【三】【宮】 鵄鵠＝鴻鶴【三】【宮】 所＝行【三】【宮】 犯＝成【三】【宮】 〔俱〕－【三】【宮】 槃＝盤【三】，般【宮】 園＋（薩羅盤園）【三】，（薩羅般園）【宮】 婆＝波【明】 〔衣〕－【三】【宮】 受＋（也）【三】【宮】，受＝度也【宮】 揵＝乾【三】【宮】 羅云＝羅雲【三】【宮】下同 世尊＝佛【宮】 〔事〕－【三】【宮】 〔乞食入〕－【三】【宮】 又＝叉【宮】 汝＋（作）【三】【宮】 非＝此【三】【宮】 如＝以【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 二＝三【三】【宮】＊ （已）＋以【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 地＝施【三】 〔根〕－【三】 逸提＝貝逸【宮】 言＝語也【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 卷第一終【三】【宮】 卷第二首【三】【宮】，譯號同異如首卷，（鼻奈耶第二，波羅夷法之餘）＋佛【宋】【元】，（鼻奈耶第二，波羅夷法第一之二）＋佛【明】，（鼻奈耶第二，波羅夷）＋佛【宮】 署＝耆【三】，暑【宮】 〔金剛〕－【明】 沫＝末【三】【宮】＊ 〔秦言槃曲〕－【明】 淨＝盡【三】【宮】＊ 最＝薰【明】 盡＝濜【明】 患＝惡【三】【宮】 諸＝衆【三】【宮】 〔沙門崛其名也〕－【明】 雇＝顧【明】＊ 渠＝仇【三】【宮】＊ 〔現神足在水上也〕－【明】 〔也〕－【宋】【元】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 泥洹＝涅槃【三】【宮】下同 〔比丘〕－【三】【宮】＊ 竟＝意【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 觀＋（是）【三】【宮】 （消）＋盡【三】【宮】 執＝持【三】【宮】 殺＋（已）【三】【宮】 〔利〕－【三】【宮】 水＋（洗）【三】【宮】 得大＝大得【三】【宮】 〔比丘〕－【三】 靖＝靜【三】【宮】 猗＝欹【三】【宮】 覺＝學【宋】【元】，【宮】＊ 〔出息爲安入息爲般〕－【明】 子＋（身息當作牽旋長亦）夾註【宮】 （知）＋牽【宮】 〔牽旋短亦知〕－【宮】 〔此土…同此〕二十二字－【明】 同此＝同也【宋】【元】【宮】 學＝覺【三】 果＋（報）【三】【宮】 〔報〕－【三】【宮】 有＋（行德）【三】【宮】 右＝兩【三】【宮】 手＝十指【三】【宮】 曰世尊＝言世尊言【三】【宮】 （此）＋戒【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】 機射科＝射利【宋】【元】，〔機射科〕－【明】，射科【宮】 〔以〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 弶羂＝𣚦縮【三】【宮】 〔灸〕－【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 〔外道多爾故戒〕－【明】 戒＋（之也）【宋】【元】【宮】 使＋（人）【三】【宮】 〔鍛…名〕十字－【明】 患＝念【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】 〔覺增不覺損〕－【三】【宮】＊ 〔痛〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】＊ 〔刺〕－【三】【宮】 無常＝耶答無【三】【宮】 〔今〕－【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】 更＋（受）【三】【宮】 護＝雙【宋】【元】【宮】 第三軟根也＝軟根之第三也【宋】【元】【宮】，〔第三軟根也〕－【明】 尊者＝世尊【三】【宮】 〔二解…護也〕八十四字－【明】 三＝二【宮】 已＝以【宋】【元】【宮】 〔人〕－【宋】【元】【宮】，人＋（也）【宋】【元】【宮】 不分卷【三】【宮】

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𤦲【CB】【麗-CB】，渠【大】 垣【CB】【麗-CB】，桓【大】 鍛【CB】，鍜【大】 鑽【CB】【麗-CB】，讚【大】

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